LA INICIACION

 LA INICIACIÓN  O EL RITO DE PASO

Los ritos de paso son un tipo de ritos comunitarios que celebran el movimiento social de los individuos, entrando o saliendo de los grupos, marcando la transición de un estado a otro en la vida. La mayoría de ellos se centran en una etapa de transición, conocida como “Liminar”, que significa frontera, umbral, y que se refiere a la inseguridad ante los momentos de cambio.

El nacimiento, la pubertad, el matrimonio o la muerte son ocasiones para celebrarlos debido a su implicación pública, es decir, que no sólo la persona que realiza estos cambios es la involucrada, sino que su entorno tambíen debe adaptarse a ellos. Su función es dar reconocimiento a todas las nuevas relaciones que surgen o se modifican.

Existen una serie de pautas a seguir en su realización, a pesar de las diversas culturas que los practican. Por una parte, las personas que cambian de etapa son separadas de las rutinas de su vida anterior. Por otra, se dan pasos físicos y simbólicos que aseguren la superación del status anterior. Se podría decir que existe un componente de muerte y resurreción del yo: “lo que yo soy antes del ritual muere para dar paso a un nuevo ser después o durante el mismo”. Algunas tribus de África envolvían al candidato en pieles, como representación del vientre materno, como si volviera a nacer. Despúes de esto, los participantes vuelven a su vida normal.

La existencia de ritos de paso es una de las constantes antropológicas que caracterizan al ser humano de manera más universal y que, por tanto, no se resiente de la evolución económica y social. Los ritos cambian de cara y con ellos las costumbres correspondientes, pero su esencia sigue muy viva, en parte porque las diversas edades y ciclos del ser humano no están regidos por lo social, sino por lo natural. Según el estudioso francés Arnold van Gennep, este tipo de ritos se estructuran en tres fases: separación, transición y reincorporación. Es complejo aplicar esta división a la mayoría de ritos tal y como los concebimos hoy. Lo que está claro es que el aparato ritual que comportan tiene como objetivo reforzar la cohesión, primero familiar y luego comunitaria, del individuo que los pasa. Los bautizos, las bodas, los entierros, etc., marcan las fases y también los derechos y deberes del individuo. Además, poseen un marcado carácter socializador: los regalos que se hacen en ellas, así como las felicitaciones -o los pésames en los funerales- implican solidaridad e integración en el grupo. Todo ello refuerza los límites simbólicos de la comunidad familiar.

EL PODER DEL COLOBRI:

Los siguientes textos son tomados de varios autores, estos son referencias q nos dan para comprender el valor del significado del colibri.

Colibrí, la más pequeña de las aves, nos trae mensajes especiales. Es la única criatura capaz de parar en seco mientras viaja a grandes velocidades. Puede flotar, o avanzar, retroceder, subir y bajar. Vive de néctar y busca la dulzura de la vida. Su larga lengua le permite pasar por alto la capa exterior, a menudo dura y amarga, y encontrar los tesoros escondidos debajo. Colibrí es amado por las flores y plantas, pues al libar el néctar de la flor, la planta se reproduce y crea más de su especie. 
En muchas tradiciones, las plumas de Colibrí son atesoradas por sus cualidades casi mágicas. Se dice que Colibrí trae amor como ninguna otra medicina puede hacerlo, y su presencia trae alegría al observador. 
Si tienes medicina de Colibrí, te adaptas con facilidad a cualquier situación y sacas el mejor provecho de tus nuevas circunstancias. No pierdes tiempo mirando atrás y deseando "lo que fue", pues te interesa aprovechar "lo que es". Nunca podrías volverte adicto a algún estimulante artificial, pues encuentras alegría en tu propio corazón. Te da mucho placer esparcir alegría, amor y belleza a todos los que te rodean, y tienes el don de llevar esa alegría interna hacia espacios nuevos y diferentes. Tienes el talento de encontrar lo bueno en la gente, y no te detiene un exterior áspero o abrupto, pues sabes que, si pudieras llegar más allá de esa dura capa externa, encontrarías bondad y belleza dentro. Quizás tengas la habilidad de trabajar con flores, tal vez cultivándolas para compartirlas con los demás, o de usar esencias florales para curación. La aromaterapia podría ser tu vocación. 
Tienes mucha energía y un espíritu que debe ser libre. Restringir esa energía maravillosa, amorosa y libre te provocaría sufrir grandes depresiones y sentimientos de futilidad. Colibrí debe volar libre en busca de la belleza, esparciendo alegría y amor a todo lo que toca.
Julia C. White 
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Para la Cultura Azteca, en Mesoamérica, el Colibrí estaba relacionado con Huitzilopoztli, la principal deidad de los Aztecas, el Dios Solar que los condujo a “Encontrar la Tierra Prometida” donde fundaron la antigua Tenochtitlán, relacionado también con la Sexta Edad Solar en la que, según los códices antiguos, entraría la humanidad al concluir el Quinto Sol que de acuerdo con sus calendarios concluiría el 21 de Diciembre del 2012 para dar inicio a una nueva Era Solar basada en el Amor, El Servicio y la Humildad entre la humanidad o mejor conocida en la actualidad con la Era de Acuario.

Huitzilopochtli (Dios Solar de la Guerra, entendiendo la guerra como la batalla interna) ocupa un lugar relevante en el concepto Azteca, su nombre esta compuesto de la siguiente manera: Huitzili – Colibrí, Chupamirto, Chupaflores, y Opochtli que significa lado izquierdo. Huitzilopochtli tenía en el pie izquierdo múltiples plumas de colibrí y su cabeza adornada con un yelmo con la forma de la cabeza de un colibrí.

Huitzili es emblema del valor guerrero, del que logra vencerse a si mismo. También el colibrí era símbolo de resurrección en las Culturas Mesoamericanas, en virtud de que suele invernar y “renacer victorioso” en la primavera (¿De la Galaxia?).  Es notorio que a partir del mes de octubre los colibríes inician su proceso de invernar, considerando que se queda en la espesura de los bosques (Mente), o en una ramita delgada de un árbol, muy pegado a ella, duerme y ahí se queda hasta el mes de abril, con las primeras aguas y truenos (Crisis) despierta (a la Consciencia) de su sueño (El Ego Separado) y sale volando a buscar flores (Corazones, Almas, Amor).

Los Aztecas consideraban que el colibrí es mensajero de Huitzilopochtli (Sol), el cual vigila el comportamiento de los seres humanos. Otro atributo del colibrí es con relación al Amor, se piensa que lo favorece y también que protege a los vivos de las acechanzas de la muerte (Inconciencia).

El colibrí en su plumaje refleja los hermosos colores del sol, vive del néctar de las flores (Corazones), las que su vez son símbolo del Alma y del Corazón, del chakra cardiaco, del cuecueyo xochitl-flor, lo que le llevo a ser visto como mensajero divino que acompaña al Sol y recoge las almas de los guerreros muertos en combate los cuales a su vez regresaban a la Tierra en forma de colibríes o mariposas.

Huitzilopochtli fue concebido por la Virgen Madre Coatlicue, la cual estando orando en el Templo del Sol, o barriendo en la sierra de Coatepec, recibió del cielo una corona de plumas de colibrí, la cual puso en su seno y acto seguido quedo embarazada de Huitzilopochtli, dando a luz al hijo humano del Dios Único “Ometeotl”.

El Solsticio de invierno (21 de Diciembre del 2012), es el nacimiento del Huitzilopochtli, El Mensajero Solar que renace como un “Niñito Precioso” (Conciencia Crística) con los primeros rayos de luz del solsticio de invierno (Alineación Galáctica del 2012), es Pinnzintecuhtli, El Niño Sol, el Sol Tierno que nace como un precioso colibrí para continuar su camino y romper la inercia del frío y de la noche (El Miedo y el Egoísmo) al Amanecer de la Nueva Era Solar, la Era del Sexto Sol, La Era de Acuario.

Ricardo González

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El libro "El Colibrí: Un personaje menor en el folklore y la mitología de indios americanos" nos revela muchas claves sobre este bello pájaro. Los indios "Paiute", en el norte de los Estados Unidos, tienen una leyenda que cuenta, como el colibrí después de llenar un saco de semillas, emprende un viaje para ver lo que estaba más allá del sol. Y aunque solamente comía una semilla cada día, finalmente tuvo que regresar de vuelta porque se le acabó la comida, sin llegar a ver nada. En los mitos el este de Brasil, el colibrí guardaba todo el agua para él, así que los hombres no tenían nada con que aplacar su sed, hasta que los indios de las tribus "Caingang" y "Botocudo" consiguieron hacer que la liberase.

" Ser artista no significa solamente pintar, hay q pintar, por su puesto, pero se trata ademas, de una forma de vida. Es una forma de ver el mundo, de reconocer la belleza q nos rodea y de aumentar esa belleza. El pintor es una especie diferente al resto de la gente. Todo en el es diferente de lo q rodea a los demas (tanto si gusta , como no) : su estilo de vida, el ambiente de su hogar, su vivienda, su habitacion, su jardin......" HUNDERTWASSER.

+ ACCESORIOS + ARTE + SIMBOLOS

EL UROBOROS

El Retorno

El Uroboros es el dragón que se muerde su propia cola, y simboliza los aspectos cíclicos de la obra. El alquimista puede hacer cálculos erróneos y por eso debe comenzar de nuevo, y a través de este proceso de prueba y

error adquiere conocimiento. Este proceso es como un ciclo de la naturaleza: el renacimiento milagroso de la primavera lleva a la madurez del verano y la abundante bendición del otoño. Las semillas caen a la tierra cuando las garras del frio invierno traen la necesaria hibernación antes de que el calor de la primavera traiga una nueva vida para empezar de nuevo. Como el dia cae tras la noche, la esperanza llega tras la desilusión. Todos estos ciclos forman parte del plan cósmico.

M.E. Warlick

LAS 4 ESTACIONES DEL ARTEN ATIVO

Para la medicina de la tierra cada estación representa un periodo del crecimiento y desarrollo humano. Cada estación igualmente esta asociada a los 4 puntos cardinales y a un momento del día así como a una función especial…."El camino de cada hombre se encuentra en su propio corazón. Allí encuentra todas las verdades de la vida. "

ARTE RUPESTRE

Se conoce como arte rupestre a los rastros de actividad humana o imágenes que han sido grabadas o pintadas sobre superficies rocosas.

En su paso por el mundo, el hombre ha dejado plasmadas en cuevas, piedras y paredes rocosas, innumerables representaciones de animales, plantas u objetos; escenas de la vida cotidiana, signos y figuraciones geométricas, etc., obras consideradas entre las más antiguas manifestaciones de su destreza y pensamiento. Antes del desarrollo de la escritura, las sociedades humanas posiblemente registraban ya, mediante la pintura y el grabado en piedras, una gran parte de sus vivencias, pensamientos y creencias.

Expresadas de una manera muy sintética, estas manifestaciones son el reflejo de la capacidad intelectual de la humanidad para abstraer y representar su realidad.

Su denominación como “arte” no significa que se trate de objetos artísticos en los términos y con las finalidades con que hoy los entendemos desde nuestra cultura occidental. Ésta es sólo una más de las formas como se ha intentado definir su significado. Lo “rupestre” hace referencia al soporte en que se encuentra (del latín rupe: roca). Quizás sea más indicado el término manifestaciones rupestres, pues la palabra “arte” implica darle un sentido que no necesariamente coincide con el que le dieron sus ejecutores.

MANDALAS

El mandala -círculo sagrado, símbolo de sanación y totalidad- ha sido usado desde tiempos antiquísimos hasta nuestros días por las tradiciones espirituales de todo el mundo. Caminar, danzar, contemplar, dibujar y pintar mandalas puede ayudar a curar la sensación de fragmentación psíquica y espiritual, a manifestar la creatividad y a reconectarnos con nuestro Ser esencial.

Psicológicamente, los mandalas representan la totalidad de nuestro ser. Cada persona responde a ellos instintivamente, más allá de su edad, género, raza, cultura, etc. Internarse en el mundo de los mandalas se asemeja a un viaje hacia nuestra esencia, permitiéndonos ver zonas del camino hasta entonces desconocidas, y que brote la sabiduría de nuestro interior. Nos ayuda a centrarnos cuando estamos dispersos o perdidos y a encontrar la calma en medio de las tormentas.

Los diseños de los mandalas varían, pueden ser muy simples o extremadamente complejos, pero siempre mantienen similares características: un centro, puntos cardinales que pueden ser contenidos dentro de un círculo y cierta simetría. Fueron y son usados por Maestros espirituales, chamanes y sanadores, como fuente de sabiduría y forma de meditación.

ARTE ABORIGEN AUSTRALIANOS

Uno de los elementos que destaca en esta cultura es la fuerte conexión que los aborígenes sienten con la naturaleza. Esa intensa unión sienta las bases de su visión particular del mundo y del papel que cumple el ser humano en la Tierra y también impregna todos los aspectos de su vida diaria. Creen que el ser humano forma parte de una esencia superior que es la Naturaleza, de la cual forman parte los seres vivos y los muertos, desde la roca, la lluvia, la lombriz, o los árboles, hasta los canguros y los hombres. De acuerdo con esta concepción, el hombre no es un ser superior, sino que comparte el medio ambiente con el resto de los seres de la Tierra, y tan necesaria es la existencia de los lagartos como la suya propia. Para comprender mejor este gran aprecio y respeto que sienten por la naturaleza, debemos de considerar que estamos ante una sociedad de recolectores y cazadores, cuya supervivencia dependía exclusivamente de los bienes que obtuviesen de la naturaleza, de ahí la necesidad de preservarla y de mantener su equilibrio. Para preservar ese equilibrio, todos los elementos de la naturaleza debían ser tenidos en cuenta y todos tenían su función.

La función del ser humano es la de honrar a la Naturaleza y a sus elementos, mediante la práctica de rituales; se establece así una relación simbiótica, ya que el hombre recibe cobijo y sustento de la Naturaleza, y a cambio, ayuda a mantener el orden mediante rituales. Siguiendo este planteamiento, podemos entender que el aborigen australiano nunca perjudique el medio, sino que lo proteja. Esa veneración y esa unión que sienten con la Naturaleza la manifiestan materialmente mediante los tótems, que están vinculados con algún elemento o algún aspecto de la Naturaleza, al que una tribu, una casa o un individuo aborigen rinde culto. Mediante este sistema totémico, los aborígenes podían venerar a cualquier aspecto o elemento de la Naturaleza: la roca, la lluvia, la lanza, el lago, las flores, los animales o las plantas. Además, los aborígenes realizaron una clasificación de tótems desde los que eran de culto individual, hasta los de índole local, pasando por los vinculados con el sexo o con la familia.